उत्तर-वैदिक काल : राज्य और सामाजिक व्यवस्था की शुरुआत

हालाँकि लोहे से बने बहुत कम कृषि उपकरण पाए गए हैं। जबकि इसमे कोई सन्देह नहीं कि कृषि उत्तर-वैदिक लोगों के जीवन का मुख्य साधन था। उत्तर-वैदिक ग्रन्थों में छह, आठ, बारह और चौबीस बैलों से जुताई की जाती थी। यह अतिशयोक्ति भी हो सकता है।

जुताई एक लकड़ी के बने हल से की जाती थी। यह ऊपरी गंगा के मैदानों की हल्की मिट्टी होने के कारण आसान था। बलि प्रथा में पशु वध करने के कारण पर्याप्त बैल उपलब्ध नहीं होते थे। इसलिए कृषि आदिम तरीके से होती थी लेकिन यह व्यापक तौर पर होती थी इसमे कोई सन्देह नहीं। शतपथ ब्राह्मण में जुताई के अनुष्ठान पर विस्तृत चर्चा की गई है। प्राचीन किंवदन्तियों के अनुसार, विदेह के राजा और सीता के पिता, जनक ने अपने हाथों से जुताई की। उन दिनों, राजा और राजकुमार तक भी शारीरिक श्रम में संकोच नहीं करते थे। कृष्ण के भाई बलराम को हलधर या हल को धारण करने वाला कहा जाता है। गौतम बुद्ध को बोधगया मूर्ति में बैल के साथ जुताई करते दर्शाया गया है। अन्ततः जुताई, निचले तबके को सौंप दी गई और ऊँचे तबकों के लिए इसे निषिद्ध कर दिया गया।

वैदिक लोग जौ का उत्पादन करते रहे, लेकिन उत्तर- -वैदिक काल के दौरान चावल और गेहूँ उनकी मुख्य फसलें हुईं। आगे चलकर, गेहूँ पंजाब और पश्चिमी उत्तर प्रदेश में लोगों का मुख्य भोजन बन गया। वैदिक ग्रन्थों के अनुसार वैदिक लोग वृही, अर्थात् चावल से पहली बार दोआब में परिचित हुए। हस्तिनापुर से प्राप्त इसके अवशेष ई.पू. आठवीं शताब्दी के हैं। इसी समय एटा जिले के अत्रनजीखेरा में भी चावल उगाया जाता था। वैदिक अनुष्ठानों में चावल के उपयोग की बात कही गई है, लेकिन गेहूँ के उपयोग की चर्चा नाम मात्र भर है। उत्तर-वैदिक लोगों द्वारा विभिन्न प्रकार के मसूर दाल का उत्पादन भी किया जाता था।

उत्तर-वैदिक काल में विविध कलाओं और शिल्प का भी उदय हुआ। कई लोहे के काम करने वाले और धातु पिघलाने वाले कारीगरों के बारे में पता चलता है, जो ई.पू. 1000 के आस-पास लोहे का काम करते थे। वैदिक लोग शुरुआती दौर से ही ताम्बे से परिचित थे।

ई.पू. 1000 से पहले पश्चिमी उत्तर प्रदेश और बिहार में पाए गए कई ताम्बे के औजार से गैर-वैदिक समाज में ताम्बे के कारीगरों के होने के भी संकेत मिले हैं। वैदिक लोगों ने राजस्थान में खेतड़ी के ताम्र-खदानों का इस्तेमाल किया, उनके द्वारा किसी धातु के तौर पर ताम्बे का पहली बार उपयोग किया गया। ताम्बे की वस्तुएँ चित्रित भूरे बर्तनों वाले स्थलों पर पाई गई हैं। इनका उपयोग मुख्य रूप से युद्ध और शिकार के लिए होता था और साथ ही गहने के लिए भी इसका इस्तेमाल किया जाता था।

बुनाई व्यापक पैमाने पर होती थी लेकिन महिलाओं तक ही सीमित थी। चमड़े का काम, बर्तन और बढ़ईगीरी के काम में भी काफी प्रगति हुई। उत्तर-वैदिक लोग चार प्रकार के मिट्टी के बर्तन-काले और लाल रंग के बर्तन, हल्के काले बर्तन, चित्रित भूरे बर्तन और लाल बर्तन से परिचित थे। लाल मिट्टी के बर्तन सबसे लोकप्रिय थे और ये लगभग पूरे पश्चिमी उत्तर प्रदेश में पाए जाते हैं। हालाँकि, उस समय के सबसे विशिष्ट बर्तनों को चित्रित भूरे बर्तन के रूप में जाना जाता है। इसमें कटोरे और थालियाँ होती थीं,

जिनका उपयोग शायद ऊँचे तबके के लोगों द्वारा अनुष्ठानों या खाने के लिए या दोनों के लिए किया जाता था। चित्रित भूरे बर्तन की परतों में मिले शीशे के ढेर और चूड़ियाँ सम्भवत: कुछ व्यक्तियों द्वारा प्रतिष्ठा की वस्तुओं के रूप में इस्तेमाल की गई होंगीं। कुल मिलाकर, वैदिक ग्रन्थ और उत्खनन दोनों से ही विशेष शिल्प निर्मिति का पता चलता है। उत्तर-वैदिक ग्रन्थों में जौहरी का भी उल्लेख किया गया है और सम्भवतः वे समाज के समृद्ध वर्गों की जरूरतों को पूरा करते थे।

यद्यपि चारो वेदों में जन शब्द या कबीलाई लोग आम है, पर वहाँ जनपद या लोगों के आवास का कोई उल्लेख नहीं है। यह सबसे पहले ब्राह्मण नामक उत्तर-वैदिक ग्रन्थ में मिलता है जो कि ई.पू. 800 से पहले का नहीं है। कृषि और विभिन्न तरह के शिल्प की कारीगरी उत्तर-वैदिक लोगों के जीवन को स्थिर करने में सहायक सिद्ध हुई। पुरातात्विक उत्खनन और अन्वेषण से हमें उत्तर-वैदिक काल के रहन-सहन के बारे में पता चलता है। चित्रित भूरे बर्तन के स्थल न केवल कुरु-पांचाल क्षेत्र के पश्चिमी उत्तर प्रदेश और दिल्ली में मिले, बल्कि पंजाब एवं हरियाणा के आस-पास के हिस्सों में, मद्र क्षेत्र और राजस्थान के उन हिस्सों में भी मिले, जहाँ मत्स्य क्षेत्र का गठन हुआ।

यद्यपि गिनती के तौर पर ये 700 स्थल हैं परन्तु इनमें से ज्यादातर जो कि ऊपरी गंगा घाटी में, हस्तिनापुर, अत्रनजीखेरा और नोह जैसे कुछ स्थलों की ही खुदाई हुई है। इन पुरा आवासों के अवशेष की मोटाई एक से तीन मीटर तक की है, इससे अनुमान लगाया जा सकता है कि ये बस्तियाँ एक से तीन शताब्दियों तक चली थीं। कुल मिलाकर, ये पूरी तरह से नई बस्तियाँ थीं, जिनके समकालीन कोई और नहीं थे। लोग मिट्टी के बने ईंटों के घरों में रहते थे या लकड़ी के खम्भों वाले झोपड़ीनुमा मकानों में रहते थे। यद्यपि ये संरचनाएँ काफी खराब और जर्जर हैं, इन स्थलों से प्राप्त चूल्हे और अनाज (चावल) से यह संकेत मिलता है कि चित्रित भूरे बर्तनों वाले दौर के लोग, जो शायद उत्तर-वैदिक लोगों के समतुल्य थे, वे किसान थे और स्थायी बसावट का जीवन जीते थे। क्योंकि वे हल से खेती करते थे और अन्य व्यवसाय के लोगों को खिलाने के लिए पर्याप्त उत्पादन करने में वे असमर्थ थे, इसलिए कस्बों के विकास में पर्याप्त योगदान नहीं दे पाते थे।

यद्यपि नगर शब्द उत्तर-वैदिक ग्रन्थों में आते हैं, शहर की प्रारम्भिक शुरुआत उत्तर- वैदिक काल के अन्त में दिखाई देती है। हस्तिनापुर और कौशाम्बी (इलाहाबाद के पास)  वैदिक काल के अन्तिम दौर के कस्बों को दर्शाते हैं, उन्हें प्रोटो-शहर कहा जा सकता है। वैदिक ग्रन्थों में समुद्र और समुद्री यात्राओं का भी उल्लेख है। इस प्रकार नई कला और शिल्प के उदय से कुछ वाणिज्य व्यापार भी देखने को मिलते हैं।

उत्तर-वैदिक काल में लोगों के भौतिक जीवन में काफी विकास हुआ। खानाबदोश और घुमन्तू जीवन का अन्त होने लगा और कृषिकर्म, आजीविका के प्राथमिक स्रोत बन कर उभरे, जिससे जीवन स्थाई और स्थिर हो गया। विविध कलाओं और शिल्प-कौशल से सम्पन्न, वैदिक लोग ऊपरी गंगा के मैदानी इलाकों में स्थायी रूप से बस गए। मैदानी इलाकों में रहने वाले किसानों ने अपने लिए पर्याप्त उत्पादन किया, साथ ही वे प्रमुखों, राजकुमारों और पुजारियों को भी आंशिक हिस्सा देने में सक्षम थे।

उत्तर-वैदिक काल में ऋग्वैदिक कबीलाई सभाओं का महत्त्व कम हो गया और शाही सत्ता का विस्तार हुआ। विदत्त पूरी तरह से गायब हो गया; सभा और समिति ने खुद को तो बचाए रखा परन्तु उनके कार्य कलाप का ढांचा बदल गया। अब वे प्रमुखों और रईसों द्वारा नियन्त्रित होते थे, महिलाओं को अब सभा में बैठने की इजाजत नहीं थी, इसमें योद्धाओं और ब्राह्मणों का वर्चस्व हो गया था।

बड़े राज्यों के गठन ने प्रमुख या राजा की शक्ति बढ़ा दी। कबीले के अधिकार को सीमित कर दिया गया। प्रमुख कबीलों ने अपने नाम पर इलाकों का गठन किया, सम्भवतः यह उनके द्वारा नहीं बसाया गया था। शुरूआत में प्रत्येक क्षेत्र का नाम उस कबीले के नाम पर रखा गया जो वहाँ पहले बसे थे। मसलन शुरुआती दौर में पांचाल लोगों का नाम था और फिर यह एक क्षेत्र का नाम बन गया। राष्ट्र शब्द, जिसका अर्थ क्षेत्र है, इसी समय आया। लोगों को नियन्त्रित करने की अवधारणा भी इसी वक्त दिखी।

इसका संकेत राज्य शब्द के प्रयोग से मिलता है, जिसका मतलब सम्प्रभु शक्ति है। उत्तर-वैदिक ग्रन्थों में राजा के चुनाव के संकेत मिलते हैं। शारीरिक और अन्य विशेषताओं में सर्वश्रेष्ठ व्यक्ति को राजा चुना जाता था। कबीले का जो व्यक्ति बस्तियाँ

बसाता था, खेती में कौशल दिखाता था, बहादुरी से लड़ता था, उसे ही उस कबीले का मुखिया चुना जाता था। राजा के साथ भी ऐसा ही होता था। वह विस नामक अपने परिजनों या आम लोगों से स्वैच्छिक उपहार के रूप में बलि प्राप्त करता था। धीरे-धीरे ये स्वैच्छिक उपहार आवश्यक हो गए, जिसे बलपूर्वक वसूला जाने लगा। शासकों ने इस स्वैच्छिक उपहार को अपना अधिकार बना लिया और वंशानुगत अपने पद का लाभ लेते रहे, जिसमें उनके बाद उनके बड़े बेटे को शासक बनाया जाता था। हालांकि, यह हस्तान्तरण हमेशा आसान नहीं था। महाभारत से हमें पता चलता है कि युधिष्ठिर के छोटे चचेरे भाई दुर्योधन ने राजगद्दी पर कब्जा कर लिया। साम्राज्य के लिए स्वयं लड़ते-लड़ते पाण्डवों और कौरवों के परिवार नष्ट हो गए। भारत की लड़ाई से स्पष्ट होता है कि सत्ता की लड़ाई में कोई रिश्तेदारी नहीं होती।

राजा के प्रभाव को अनुष्ठानों द्वारा सुदृढ़ किया जाता था। वे राजसूय यज्ञ करते थे, जिससे उन्हें सर्वोच्च शक्ति प्राप्त होती थी। वे अश्वमेध यज्ञ करते थे, जिसके अनुसार शाही घोड़े बिना किसी बाधा के जितने क्षेत्रों में पहुँच जाता, उन क्षेत्रों पर निर्विवाद नियन्त्रण हो जाता। वे वाजपेय या रथ दौड़ करते थे, जिसमें घोड़े द्वारा खींचे गए शाही रथ का उपयोग रिश्तेदारों पर विजय हासिल करने के लिए किया जाता था। इन सभी अनुष्ठानों द्वारा राजा की शक्ति और प्रतिष्ठा का प्रदर्शन कर लोगों को प्रभावित किया जाता था।

इस काल में, कर और नजराने का संग्रह सामान्य हो गया था। सम्भवतः इन्हें संग्रहित्री नामक अधिकारी के पास जमा किया जाता था, जो राजा के सहायक होते थे। महाकाव्यों से स्पष्ट होता है कि भव्य बलिदान के समय, राजा व्यापक स्तर पर दान करते थे, सभी वर्ग के लोगों को भोज कराया जाता था। राजा के कर्तव्यों के निर्वहन में पुजारी, सेनापति, महारानी और कुछ अन्य उच्च अधिकारी सहायता करते थे। निचले स्तर पर, प्रशासन सम्भवतः ग्रामीण सभाओं द्वारा संचालित होता था, जिसको प्रभावी समुदाय के प्रधान नियन्त्रित करते थे। इन सभाओं में स्थानीय मामलों की भी सुनवाई होती थी। हालाँकि, उत्तर-वैदिक काल में भी राजा के पास स्थायी सेना नहीं थी। युद्ध के समय कबीले की इकाइयों को एकट्ठा किया जाता था और युद्ध में सफलता के लिए एक अनुष्ठान के अनुसार, राजा जनता (विस) के साथ समान पत्तल में खाते थे।

आर्वीकरण ने सामाजिक भेदभाव को बढ़ावा दिया। उत्तर-वैदिक ग्रन्थों में आर्य शब्द ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र का द्योतक है। इस प्रकार, वैदिक आर्यों ने वर्ण व्यवस्था की शुरुआत की।

उत्तर-वैदिक समाज को चार वर्षों में विभाजित किया गया, जिसे ब्राह्मण, राजन्य या क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र कहते हैं। बलि प्रथा ने ब्राह्मणों की शक्ति में काफी वृद्धि की। शुरू में ब्राह्मण केवल पुरोहितों के सोलह वर्गों में से एक थे, लेकिन वे धीरे-धीरे दूसरे पुजारियों से अधिक महत्त्वपूर्ण वर्ग के रूप में उभरे। ब्राह्मणों का उदय एक आश्चर्यजनक विकास है, जो भारत से बाहर के आर्य समाज में नहीं दिखता। ऐसा लगता है कि गैर-आर्य तत्त्वों ने ब्राह्मण वर्ण के गठन में कुछ भूमिका निभाई। उन्होंने अपने याचकों और खुद के लिए रीति-रिवाज और बलिदान किया और कृषि से जुड़े त्योहारों में भी पूजा करवाई। उन्होंने युद्ध में अपने संरक्षक की सफलता के लिए प्रार्थना की और बदले में, राजा ने उनकी सुरक्षा का वचन दिया। सर्वश्रेष्ठता स्थापित करने के लिए कभी-कभी ब्राह्मण और राजन्यों, जो योद्धाओं का प्रतिनिधित्व करते थे, के बीच संघर्ष छिड़ जाते थे। हालाँकि, जब भी इन दोनों ऊँचे वर्ग के लोगों को निचले तबके से निपटना पढ़ता था, वे अपने आपसी मतभेद की दरकिनार कर देते थे। उत्तर वैदिक काल से अन्त तक, इस पर जोर दिया जाता था कि दीना ऊपरी तबकों को बाकी समाज पर शासन करने में एक दूसरे का सहयोग करना चाहिए।

वैश्य आम लोगों में आते थे और उन्हें कृषि, पशु प्रजनन जैसे कार्य अघि गए। उन से कुछ ने कारीगर के रूप में भी काम किया। वैदिक काल के अन्त मे व व्यापार से जुड़ गए। वैदिक काल में सिर्फ वैश्य आर्थिक सहायता कर चुकाते थे और वैश्यों में एकत्रित सहायता-कर पर ब्राह्मण और क्षत्रिय का जीवन यापन निर्धारित था। कबीले के समूहाँ से कर लेने की प्रक्रिया लम्बी और मुश्किल थी। विस या वैश्य लोगों की राजकुमार (राजा) या उनके परिवार, जिन्हें राजन्य कहा जाता था, के अधीन करने के लिए कई अनुष्ठान किए जाते थे। यह पुजारियों की सहायता से सम्भव हुआ, इससे वे खुद भी लाभान्वित हुए। इन तीन उच्च वर्णों की एक सामान्य विशेषता थी-वै उपनयन के हकदार थे अर्थात् वे वैदिक मन्त्र के अनुसार पवित्र धागा (जनेऊ) धारण कर सकते थे। उपनयन वेद शिक्षा की पहली शुरुआत होती थी। चौथा वर्ण जनेऊ संस्कार और गायत्री मन्त्र के उच्चारण से वंचित था।

गायत्री एक वैदिक मन्त्र था, जिसका उच्चारण शुद्र नहीं कर सकते थे, लिहाजा व वैदिक शिक्षा से वंचित हो जाते थे। इसी तरह, महिलाओं के लिए भी उपनयन और गायत्री मन्त्र वर्जित था। इस प्रकार, वैदिक काल के अन्त तक शूद्रों और महिलाओं पर द्रयम दर्जे का होने या अयोग्य कहने की शुरुआत हो चुकी थी।

राजकुमार, राजन्य पद का प्रतिनिधित्व करते थे और अन्य तीनों वर्गों पर अपने अधिकार जमाते थे। उत्तर-वैदिक ग्रन्थ, ऐतरेय ब्राह्मण के अनुसार ब्राह्मण, राजकुमार से जीवन- यापन और उपहार प्राप्ति की अपेक्षा रखता था; और उसे पदच्युत भी कर सकता था। वैश्य सहायता-कर देने वाला कहलाता था, जिसे इच्छानुसार दंडित और प्रताड़ित भी किया जा सकता था। सबसे बदतर स्थिति शूद्रों की थी। उन्हें दूसरों का दास कहा जाता था, जो दूसरों की इच्छानुसार काम करने को बाध्य होते थे, उन्हें प्रताड़ित भी किया जाता था।

सामान्यत: उत्तर-वैदिक ग्रन्थों में, तीन उच्च वर्णों और शूद्रों के बीच विभाजन की रेखा खींच दी गई थी। फिर भी, राजा के राज्याभिषेक से जुड़े कई सार्वजनिक अनुष्ठानों में शूद्र हिस्सा लेते थे, सम्भवत: वे भी मूलतः आर्य समुदाय के वंशज माने जाते थे। रथकार या रथ निर्माता जैसे कुछ कारीगर वर्गों को उच्चाधिकार और जनेऊ धारण का अधिकार प्राप्त था। इस प्रकार, उत्तर-वैदिक काल में वर्ण विभेद उतना गहरा नहीं था।

परिवार से पिता की शक्ति का पता चलता था, जो अपने बेटे को भी अधिकार से वंचित कर सकता था। शाही परिवारों में, ज्येष्ठाधिकार यानि सबसे बड़े का अधिकार सबसे ज्यादा था। पुरुष पूर्वजों की पूजा होने लगी। महिलाएँ सामान्यतः निचले पायदान पर आती थीं। हालाँकि कुछ महिला धर्मशास्त्री दार्शनिक चर्चा में भाग लेती थी और कुछ रानियाँ राज्याभिषेक संस्कार में हिस्सा लेती थीं, लेकिन आम तौर पर महिलाओं को कमजोर और पुरुषों के अधीन माना जाता था।

देवता, रीति-रिवाज और दर्शन